|
+ ФЕОДОРОВСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ |
|
История Костромы, отметившей в 2002 году свое 850-летие, неразрывно связана с великой святыней Костромского края и всей Православной Руси – чудотворным Феодоровским образом Пресвятой Богородицы. На протяжении почти восьми веков икона Царицы Небесной, пребывающая в Костроме, является поистине благословенной Одигитрией – Путеводительницей ко спасению православных людей нашего града; ее благоговейно чтили многие поколения костромичей.
В XII веке Феодоровская икона Божией Матери находилась в деревянной часовне близ старинного поволжского города Городца; впоследствии на этом месте был построен городецкий Феодоровский монастырь, главной святыней которого стала глубоко почитавшаяся местными жителями икона Пресвятой Богородицы. В 1237 году Городец подвергся нападению монголо-татарских захватчиков; монастырь сгорел, а образ Царицы Небесной с того времени «не обретеся в городе». Дальнейшая судьба чудотворной иконы до ее явления в Костроме неизвестна; тем не менее современные исследователи предполагают, что именно этим образом Божией Матери великий князь Ярослав Всеволодович в 1239 году благословил своего сына – благоверного великого князя Александра Невского – на брак с полоцкой княжной Брячиславой. Подтверждением этому является особенность Феодоровской иконы: на ее обратной стороне находится изображение святой мученицы Параскевы, именуемой Пятницей – небесной покровительницы Полоцкого княжеского дома. Тем не менее известно, что ко времени кончины благоверного великого князя Александра в Городце в 1263 году возобновленный Феодоровский монастырь уже имел копию с чудотворного Феодоровского образа Царицы Небесной.
С образованием в 1246 году удельного Костромского княжества его первым правителем стал Василий Ярославич – пятнадцатилетний младший («мизинный») сын Ярослава Всеволодовича; однако в Кострому он прибыл лишь в 1256 году по достижении совершеннолетнего возраста. Именно ему, праведному юноше-князю, Божия Матерь благоволила обрести Свою икону в костромских пределах. Повествование о чудесном явлении образа Пресвятой Богородицы князю Василию складывалось в течении нескольких веков и получило свое письменное завершение в широко известном литературном памятнике – «Сказании о явлении и чудесах Феодоровской иконы Божией Матери», автором которого считается протопоп костромского Успенского собора Феодор (об отце Феодоре мы достоверно знаем лишь то, что он служил в главном храме Костромы с 1636 по 1644 годы).
В «Сказании» говорится: “… месяца августа в 16 день великий князь Василий выехал из града на охоту. И когда был от града во едином поприще, начали псы притужно лаять. Великий князь ускорил приехать на то место и увидел пречудную сию икону Пречистой Богородицы, стоящую на сосновом древе, и сошел с коня, и хотел взять святую икону; икона же поднялась ввысь и не далась ему. Он же немного отступил и начал творить поклоны со слезами, и во второй раз хотел взять эту Божественную икону, и не получил желаемого. И всед на коня, быстро поехал во град, поведал случившееся протопопу и повелел ему со крестами и освященным собором немедленно идти на то место, где явилась ему Богородична икона. Сам же князь пришел со множеством народа, и долго творили молитвы, и подняли священническими руками икону Пречистой с великою честию невозбранно, и принесли во град, и поставили в соборной церкви святого великомученика Феодора Стратилата. На месте же том, где была обретена икона Богородицы, повеле великий князь построить церковь во имя Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Нерукотворенного Образа Его, и монастырь устроить повелел, и отчины многие дал на пропитание братии”. Так святым князем Василием была основана первая иноческая обитель на Костромской земле – Спасо-Запрудненский мужской монастырь (обретение иконы совершилось близ небольшой речки Запрудни).
«Сказание» объясняет нам и причину именования чудотворной иконы Феодоровской. На следующий день после ее обретения князем Василием жители Костромы пришли в соборный храм для поклонения чудесно явившемуся образу Божией Матери; многие из них при этом объявили князю и духовенству, что накануне явления святыни, в праздник Успения Пресвятой Богородицы, были очевидцами того, как эту икону носил по улицам Костромы некий воин, облаченный в «преукрашенную» воинскую одежду и удивительно похожий на изображение великомученика Феодора Стратилата в соборном храме. Это несомненно убедило князя Василия и всех костромичей в том, что сам великомученик Феодор, небесный покровитель Костромы, принес в дар своему граду новую святыню. Разъяснилось и происхождение иконы: «И из Городца града людие, гостьбу и куплю деющии на Костроме,.. приходят во святую Божию соборную и апостольскую церковь помолитися Пречистой Богородице и чудотворному Ея образу, и, вшед во святую церковь, познавше святый образ и, воздохнувше из глубины сердца своего, беседовасте друг ко другу, глаголюще: се ныне оставила еси Пресвятая Богородица град наш без помощи и заступления, и мы осиротеша, свет очию нашею скрыся… Воистину сия чудотворная икона у нас на Городце была, и много от нея преславная чудеса содеяшася…»
Последующее пребывание Феодоровской иконы Божией Матери в Костроме связано со многими чудесными событиями, из которых особенно следует отметить сохранение ее в огне двух пожаров и помощь Пресвятой Богородицы князю Василию и костромичам в битве при Святом озере. Вот как повествует об этом известный костромской церковный историк и краевед XIX столетия протоиерей Павел Островский (1807-1876):
«Немного прошло времени после чудесного явления Феодоровской иконы Богоматери, как Пречистая снова явила Костроме чудесное знамение Своего к ней благоволения: деревянный храм, в котором была поставлена чудная икона, вскоре сгорел, а икона, никем не выносимая из храма, соблюлась невредима от огня недоведомой силой; в непродолжительное время сгорел и вновь выстроенный деревянный храм, а святая икона также осталась невредимой, никем не вынесенная из храма. После первого пожара на третий день икона найдена совершенно невредимой в пепле пожарища; во второй пожар была видима выше пламени стоящей на воздухе.
Одновременно с сими чудесными событиями и благочестивому князю явила Пречистая спасение чрез святой образ Свой. К Костроме неожиданно приступили толпы татар с обычной целью – воевать и грабить; князь наскоро собрал малую дружину в Костроме, но, не надеясь на свои силы, повелел нести пред собой икону Защитницы христиан и поставить ее во главе своего малого воинства… Грабители, пораженные огненными лучами, исходившими от лика Пресвятой, смутились, тотчас обратились в бегство и, как говорит предание, многие ослепли. В память этого чудесного события и в назидание потомству на том месте, где стояла чудотворная икона Заступницы, поставлен был высокий дубовый столб, на котором вырублено было особое место для Феодоровской иконы (в копии), а в последствии времени вместо столба устроена каменная часовня… По тому же случаю и близлежащее озеро именуется Святое».
«Сказание» не указывает точной даты битвы при Святом озере; тем не менее реальные исторические обстоятельства того времени позволяют отнести это событие к 1262 году. В связи с этим можно считать, что явление Феодоровской иконы Божией Матери князю Василию Ярославичу совершилось между 1256 и 1262 годами (отметим, что год явления, указываемый «Сказанием» и - 1239 – заведомо ошибочен; более того, сам князь Василий родился лишь в 1241 году).
Пожары, истребившие один за другим два деревянных соборных храма, побудили князя Василия Ярославича построить для помещения чудотворного образа особый храм на новом месте. Им стал Успенский собор с приделом во имя великомученика Феодора Стратилата, вскоре окруженный крепостью – Костромским кремлем. Особенностью Успенского собора являлось то, что он был обращен алтарем не на восток, а на север, в сторону реки Запрудни - места обретения святыни; вопрос о том, являлся ли этот собор каменным (как говорит «Сказание») или все же деревянным, до сих пор остается открытым. Здесь и была поставлена чудотворная икона, украшенная князем Василием драгоценной ризой – «златом и серебром, и каменьем драгим, и бисеры многоцветными и жемчуги драгими». В Успенском соборе, ставшем в 1835 году кафедральным храмом Костромской епархии, великая святыня Костромской земли пребывала до 1929 года.
Особая страница истории чудотворной Феодоровской иконы Пресвятой Богородицы – события 1613 года, когда на всероссийский престол после трагических лет Смутного времени вступил первый царь из дома Романовых, Михаил Феодорович. Посольство Земского собора, возглавлявшееся архиепископом Рязанским и Муромским Феодоритом и боярином Ф.И. Шереметевым и взявшее с собой московские святыни, прибыло из Москвы к Михаилу Феодоровичу и его матери инокине Марфе Иоанновне - проживавшим тогда в костромском Ипатьевском монастыре – для извещения о состоявшемся избрании. Утром 14 марта 1613 года посольство, остановившееся на ночь в селе Селище на правом берегу Волги, переправилось в обитель; тогда же крестным ходом из Успенского собора в монастырь принесли и Феодоровскую икону Пресвятой Богородицы. В Троицком соборе Ипатьевского монастыря послы долго, но тщетно просили юного Михаила и его мать принять волю собора. Как повествует летопись Ипатьевского монастыря - отрывок из которой сохранился в исторических трудах епископа Костромского и Галичского Павла (Подлипского), - «государыня на милость не положи, но обаче от очию ея непрестанно источники слез изливахуся; ко пришедшим глаголя: яко мнози прежде бывши цари обругаемии бяху, а инии и чуждую землю познаша; мое же чадо младо сущее, и не доумеет ко умножению людских злостей управляти; молю вас, не лишите мене единороднаго чада». Изменила положение лишь убедительная речь архиепископа Феодорита: «Не мозите преслушатись: но сотворите повеленное вам от Бога, воистину бо от Бога избрани есте, и не прогневайте всех Владыку и Господа». Тогда «благоверная государыня инока Марфа Иоанновна многи слезы излия пред образом Пречистыя Богородицы, и вземлет сына своего, благовернаго и благочестиваго великаго государя Михаила Феодоровича, пред всеми со слезами рече: се Тебе, о Богомати Пречистая Богородица, в Твои Пречистеи руце, Владычице, чадо свое предаю, и якоже хощеши, устроиши ему полезная и всему православному христианству». Как добавляет летописец, произошло это «в церкви Пресвятыя Живоначальныя Троицы в Ипацком монастыре, в лето 7121 (1613), месяца марта в 14 день на память преподобнаго отца нашего Венедикта. Воньже и праздник уставися сей праздновати Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии Феодоровския в соборной церкви». Действительно, в память о событиях 1613 года было установлено новое празднование в честь Феодоровской иконы Пресвятой Богородицы 14 марта – в дополнение к воспоминанию ее явления 16 августа (по старому стилю). С этого времени Феодоровский образ Пресвятой Богородицы особенно почитался всеми представителями царственного дома Романовых. Под благодатным Покровом Царицы Небесной Кострома век за веком расширялась и украшалась, несмотря на природные бедствия, эпидемии болезней и опустошительные костромские пожары. С самого начала своей истории в церковном отношении Кострома принадлежала к московской митрополичьей, а затем – патриаршей области, именовавшейся с 1721 года синодальной (в связи с учреждением Святейшего Синода взамен патриаршества). Среди костромского духовенства особое место занимал настоятель (протопоп) Успенского собора, который фактически представлял в Костроме церковную власть – несомненно, прежде всего из уважения к хранившейся в стенах собора великой святыне, чудотворной Феодоровской иконе. Положение изменилось при правлении императрицы Елизаветы Петровны, когда указом от 21 апреля 1744 года была учреждена Костромская епархия (первоначально именовавшаяся Галичской и Костромской, но, согласно указу от 15 июля того же года, переименованная в Костромскую и Галичскую). С этого времени мы видим на Костромской кафедре многих архипастырей, прославившихся своей образованностью, подвижнической жизнью, попечением о духовном благоустроении Костромского края. До середины XVII века, как свидетельствуют костромские писцовые книги, практически все храмы Костромы (кроме Успенского собора) были деревянными; однако уже во второй половине XVII столетия в городе один за другим стали появляться каменные приходские церкви, к первой половине XIX века полностью заменившие собою деревянные храмы. Традиционными для Костромы стали общегородские крестные ходы, именовавшиеся генеральными; в них участвовало все городское духовенство и наиболее чтимые святыни – чудотворные иконы Божией Матери Феодоровская и Тихвинская (из Ипатьевского монастыря), Нерукотворенного Образа Спасителя из храма Спаса на Запрудне (прежней мужской обители). В день празднования явления Феодоровской иконы Пресвятой Богородицы (16 августа старого стиля) крестный ход утром, перед началом Божественной литургии, выходил с чудотворным образом к храму Спаса на Запрудне. Икону носили и на храмовые праздники приходских церквей, и по домам прихожан; с 1861 года установился обычай ежегодно носить чудотворный образ в Галич – второй кафедральный город епархии. Вот как описывает традиции церковной старины костромской священнослужитель и историк протоиерей Иоанн Сырцов: «16 августа в 8 1/2 часу утра из собора бывает крестный ход к месту явления Феодоровской иконы в Запрудненский храм. В крестном ходу первое место занимает явленная икона, которая и остается в Запрудненском храме до окончания архиерейской литургии… По временам икона уносится на короткое время в город: то в городские храмы, то в частные дома, не говоря уже о том, что она обязательно носится по городу и на реку Волгу во все большие и малые крестные ходы… На храмовые праздники в городские церкви она обыкновенно увозится в карете накануне праздника, пред всенощным бдением, в сопровождении соборных священника, диакона и псаломщика; пред отправлением бывает обязательно перезвон, а при самом отправлении трезвон. Возвращается в собор уже в самый праздник, по окончании праздничной литургии. В частные дома икона частовременно возится по приглашению граждан после ранней и поздней литургий и после вечерни; в домах остается только на время совершения молебна. С 1861 года, с разрешения Святейшего Синода, стали возить святую икону в город Галич. Но во время проезда в Галич и обратно вошло в обычай останавливаться для служений в храмах и для молебнов в попутных городах: Судиславле и Буе, в некоторых монастырях, во многих селах и деревнях, чрез это срок отсутствия иконы из Костромы продолжается с Недели мироносиц до субботы Пятидесятницы (с воскресного дня через две недели после Пасхи до субботы накануне Дня Святой Троицы – А.А.), больше месяца. В Галиче остается икона больше двух недель, в других городах не больше двух суток… Во все время путешествия икона служит предметом глубокого, благоговейного восторга со стороны людей, принимающих ее. В городах и селах, где она останавливается на ночь, совершается праздничное служение, на котором читается акафист, специально составленный в похвалу Феодоровской Божией Матери; после служб совершается хождение с иконой по домам. Ни в городе, ни в селе, ни в деревне не остается ни одного дома, в котором бы икона не побывала, где не был бы совершен молебен, часто водосвятный, иногда с акафистом». Добавим, что акафист Божией Матери в честь явления Ее Феодоровской иконы, изданный в 1897 году, был составлен клириком Успенского кафедрального собора Костромы протодиаконом П. Орловым. Скорбные события ХХ столетия – времени восшествия Русской Церкви на Голгофу – не обошли стороной ни Кострому, ни чудотворную Феодоровскую икону; однако и в годину «огненного искушения» (1 Пет. 4, 12) Промысл Божий сохранил великую святыню Костромской земли. Вскоре после революции было запрещено совершение крестных ходов – в том числе и традиционного общегородского хода на Запрудню 16/29 августа. Весной 1922 года в ходе общероссийской кампании по изъятию церковных ценностей с чудотворной Феодоровской иконы была снята драгоценная золотая риза, изготовленная в 1891 году взамен прежней (1805 года), весившая 23 фунта 6 золотников – то есть почти 10 килограммов. Летом того же года, вследствие уклонения в обновленческий раскол архиепископа Костромского и Галичского Серафима (Мещерякова), соборные храмы Костромского кремля стали принадлежать обновленцам – представителям раскольнической церковной группировки, которых активно поддерживали богоборческие власти; таким образом, костромская святыня оказалась в их руках. В 1929 году Успенский собор был закрыт (взорван в 1934 году); Феодоровскую икону обновленцы перенесли в свой новый «кафедральный собор» - Иоанно-Богословскую церковь на Каткиной горе (там икона находилась до 1944 года). Одновременно продолжались и ширились гонения на Православную Церковь. Костромские монастыри – Свято-Троицкий Ипатьевский и Богоявленско-Анастасиин – были закрыты вскоре после революции. Первые приходские храмы подверглись упразднению уже в двадцатые годы, массовое же их закрытие происходило в 1929-1936 годах. Церковные здания использовались как зернохранилища, клубы; в бывшей церкви Спаса в рядах – в самом центре Костромы – открылся антирелигиозный музей. Тогда же началось и разрушение храмов; как правило, получаемые при этом кирпич и щебень шли на строительство новых жилых и промышленных зданий, в частности – льнокомбината имени Зворыкина на окраине Костромы. В самое тяжелое для православной Костромы время епархию возглавил священномученик Никодим (Кротков; 1868-1938), архиепископ Костромской и Галичский – скончавшийся в 1938 году в ярославской тюрьме и прославленный ныне в Соборе новомучеников и исповедников Российских. Тем не менее на всем протяжении эпохи гонений три костромских храма – Александро-Антониновский, Иоанно-Златоустовский и Спасо-Запрудненский – так и оставались действующими, богослужение в них не прерывалось. В этом нельзя не видеть особой милости Божией к Костроме: ведь в начале сороковых годов в 25 российских областях не было ни одного действующего храма, в 20 областях сохранялось не более чем по 5 церквей… Некоторое изменение отношения государства к Церкви после состоявшейся в 1943 году встречи И.В. Сталина с тремя православными иерархами повлекло за собой и полную самоликвидацию обновленческого раскола. В 1943 году был упразднен и обновленческий Иоанно-Богословский «кафедральный собор» на Каткиной горе. Последний его настоятель, через покаяние вернувшийся в Церковь протоиерей Николай Голоушин, перевез чудотворную Феодоровскую икону в Иоанно-Златоустовский храм на Лавровской улице, являвшийся в то время кафедральным собором Костромской епархии; так великая святыня возвратилась в православный храм. Около 1947 года на нее была надета медно-позолоченая риза с одного из ее списков, находившегося в Воскресенском соборе на Нижней Дебре. На средства причта собора и прихожан к весне 1955 года московские мастера изготовили новую сребро-позлащеную ризу для чудотворного образа; 27 марта 1955 года перед праздничным богослужением новая риза была надета на главную святыню кафедрального собора. В апреле 1964 года, в связи с перенесением кафедры костромских архипастырей в Воскресенский собор на Нижней Дебре, туда же была перевезена и чудотворная Феодоровская икона. Мера эта была вынужденной, обусловленной требованиями властей, надеявшихся таким образом подготовить закрытие Иоанно-Златоустовского храма, и исполнялась священноначалием с болью в сердце (Костромской епархией управлял тогда епископ Никодим, ныне – митрополит Харьковский и Богодуховский). Возрождение Русской Православной Церкви, началом которого стало празднование в 1988 году юбилейной даты Тысячелетия Крещения Руси, отразилось и на судьбах костромских святынь. В 1990 году – впервые после многих десятилетий – 29 августа, в день празднования явления Феодоровской иконы Пресвятой Богородицы, многотысячный крестный ход прошел после Божественной литургии от кафедрального Воскресенского собора через всю Кострому к храму Спаса на Запрудне; с того времени совершение общегородского крестного хода в этот день вновь стало традицией. 18 августа 1991 года Феодоровская икона Божией Матери была перенесена в воссозданный из руин Богоявленско-Анастасиин собор, ставший новым кафедральным храмом епархии; здесь чудотворный образ Пресвятой Богородицы пребывает и сейчас. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II 12 мая 2001 года Феодоровская икона Божией Матери впервые в своей истории была принесена в Москву, где находилась в храме Христа Спасителя и на Крутицком Патриаршем подворье до 2 июня, а 26 октября 2001 года - на самолете была перенесена в Екатеринбург. Здесь образ Божией Матери пребывал до 9 ноября; молитвы перед великой святыней Костромской земли и всей Православной России возносились на месте расстрела семьи Святых Царственных Страстотерпцев в Екатеринбурге, в урочище Ганина Яма, в кафедральном соборе Екатеринбургской епархии. В 2002 году по благословению Его Святейшества с 28 июня по 2 июля Феодоровская икона Пресвятой Богородицы находилась в пределах Архангельской епархии – в Архангельске и на Соловецких островах, ставших «Русской Голгофой», местом исповеднического подвига многих ведомых и безвестных новомучеников Российских. Возрождается и традиция принесения Феодоровской иконы на храмовые праздники Костромской епархии. Время, переживаемое нами – сложное, исполненное не столько земных радостей, сколько забот и трудов. Пусть же молитвенное воздыхание перед древней святыней Костромского края – чудотворной Феодоровской иконой Божией Матери - укрепит нас в прохождении жизненного пути, в стремлении познать и исполнить всесовершенную и праведную волю Божию. Вместе со всей Церковью обратимся к Пречистой Владычице: «Преславная Приснодево, Мати Христа Бога, принеси нашу молитву Сыну Твоему и Богу нашему, да спасет Тобою души наши». (КОСТРОМСКИЕ СВЯТЫНИ. Кострома, 2002, с. 5-16) 27 марта - в память событий 1613 года. 29 августа - в день обретения ее в Костроме князем Василием. I АКАФИСТ I МОЛИТВЫ I ТРОПАРЬ I |
| © Copyright Kostroma 2000 | Главная страница |
|
